Sélectionnez votre langue

Dawn in the West: Unacknowledged Indigenous Contributions to the Enlightenment 

Ce livre soutient que les peuples autochtones de l'Amérique du Nord coloniale ont gagné la guerre des idées avec leurs interlocuteurs européens : pas une seule fois, mais deux fois. Il démontrera que la culture autochtone a eu un impact considérable sur la pensée moderne non autochtone en deux vagues transformatrices aussi influentes que méconnues : une vague épistémique au XVIIe siècle et une vague ontologique qui a commencé à se développer dans les années 1960, et qui culmine à notre propre époque.

On pourrait soutenir que la rencontre entre les Autochtones et les Européens au XVIIe siècle dans l'Amérique du Nord coloniale a été intellectuellement, théologiquement et culturellement aussi transformatrice, sinon plus, pour les Européens que pour les sociétés autochtones. Car, lors de leur rencontre cruciale avec les nations autochtones du nord-est de l'Amérique du Nord, les Européens ont rencontré des peuples dont la façon de penser était manifestement moderne d'une manière que la leur ne l'était pas – pas encore. Ce que nous sommes habitués à considérer comme des Lumières européennes a en fait ses racines profondément ancrées dans l'épistémologie des peuples autochtones d'Amérique du Nord, qui étaient, en un sens, « illuminés » avant les « Lumières ».

Car, contrairement à l'autoritarisme et à l'exclusivisme de leurs interrogateurs européens, les peuples autochtones du XVIIe siècle étaient des relativistes culturels qui favorisaient la tolérance religieuse et le respect de la conscience individuelle, et qui utilisaient le rationalisme, l'empirisme et le scepticisme pour peser les revendications religieuses. De plus, contrairement aux dualismes croustillants du christianisme, la spiritualité autochtone était moniste et holistique. Ce que les chrétiens européens différenciaient comme « corps » et « âme », les peuples autochtones l'envisageaient et l'éprouvaient comme un tout homogène. Les peuples autochtones utilisaient également l'éthique situationnelle : évitant les caractérisations extrêmes du « bien » et du « mal » pour décrire le comportement soit des êtres humains, soit de la catégorie plus large des « personnes », qui pour eux englobait les animaux et les forces de la nature. Ce respect interpersonnel a abouti à des structures communautaires qui étaient non seulement conceptuellement larges, mais aussi relativement « plates » et proto-démocratiques : présentant un contraste frappant avec les monarchies absolues d'Europe et avec la suprématie papale.

Enfin, le manque de familiarité des peuples autochtones avec les hypothèses, la vision du monde et le panthéon chrétiens en a fait de formidables critiques de ses principes théologiques centraux, car ils ont été démolis par les conventions et l'idéologie chrétiennes, leur permettant de poser des questions qui n'étaient littéralement pas imaginables par les Européens imprégnés du credo.

Le fait que les perspectives autochtones se soient rendues en Europe était dû en grande partie aux écrits des missionnaires jésuites. Écrites dans l'intention de glorifier l'abnégation jésuite dans le Nouveau Monde, les Relations des jésuites justement célèbres ont contribué à attirer des capitaux humains et financiers pour la mission. Mais, au fil du temps, les Relations sont progressivement devenues le transmetteur involontaire de la philosophie, de l’ontologie, de l’épistémologie et des modèles politiques indigènes puissamment attrayants pour une Europe en mutation. Ses lecteurs lisent de plus en plus ses récits à travers et contre le grain jésuite, appréciant les critiques souvent pointues faites par les peuples indigènes sur les croyances et les comportements européens et remettant vivement en question à la fois l'impératif évangélique et le projet colonial lui-même. Au cours d'un siècle, l'exclusivisme religieux et l'ethnocentrisme jésuites seraient de plus en plus rejetés par les lecteurs européens qui privilégiaient les cultures indigènes religieusement tolérantes, philosophiquement monistes et hiérarchiquement horizontales comme modèle progressiste d'une nouvelle Europe.

Écoutez une conférence publique sur cette recherche